Как избежать «талибанизации» Кыргызстана
Доктор исторических наук, профессор Толобек Абдырахманов рассуждает о роли религии и религиозных институтов в кыргызском обществе. Его мнение очень важно услышать в контексте общественных дискуссий на эту тему, потому что он выражает мнение академических кругов, которые, откровенно говоря, с некоторой настороженностью смотрят за усилением роли религии и религиозных институтов в обществе. У них свое мнение на этот счет.
Как много религий
Одной из характерных черт постсоветского Кыргызстана, по определению эксперта, является чрезмерная поликонфессиональность. Судите сами, в нашем маленьком Кыргызстане сегодня зарегистрированы 2 037 религиозных организаций. Большинство составляют исламские организации 1 643, объединенные Духовным управлением мусульман. Христианские, а их свыше триста, несмотря на свою малочисленность отличаются широким разнообразием. В Кыргызстане действуют 46 приходов Русской православной церкви, две организации старообрядцев, четыре общины католиков, 49 евангельских христиан-баптистов, 21 лютеран, 49пятидесятников, 30 адвентистов Седьмого дня, 36 пресвитериан, 43 евангельских христиан харизматического направления, 42 свидетелей Иеговы и 14 церквей евангельских христиан, не относящих себя к каким-либо вышеперечисленным деноминациям. В Кыргызстане были официально зарегистрированы более двадцати зарубежных общин, в том числе 12 общин бахай, одна иудейская и одна буддистская. Только по официальным данным в 1991 году в Кыргызстане было 39 мечетей и 45 храмов, а сейчас 2 362 мечетей и 386 церквей с храмами. Начиная с 1996 года в Кыргызстане с миссионерской миссией побывали 1 137 миссионера из 54 стран мира.
Ошибки прошлых лет
Еще одной особенностью религиозного Кыргызстана — это непростительное попустительство и непозволительная близорукость кыргызстанских властей в осуществлении религиозной политики. Ведь, именно поэтому, под различными предлогами легально и полулегально (прикрываясь различными вывесками) в страну проникли такие запрещенные во многих странах мира религиозные организации, как Церковь сайентологии, Церковь Сан Мен Муна, Фалунгунь, Общество сознания Кришны, Общество Вайшнавов, школа менеджмента Махариши, Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны), Хизб-ут-Тахрир. Отсутствие четкой и рациональной государственной политики в сфере религиозного образования. В последнее время у общественности страны вызывают опасения мультиконфессиональность и активная идеологическая деятельность религиозных организаций, подрывающих государственные устои светского Кыргызстана. На фоне всего этого, официальная власть, ее соответствующие службы постепенно стали терять контроль над ситуацией, занимая в этом вопросе далеко неадекватную, пассивную позицию из-за инерции мышления, а также догматизма в подходах к решению деликатных проблем религии. Все это выражалось в латентном игнорировании и безучастии государства в религиозных делах, особенно в религиозном образовании, позволяя религиозным организациям вести бесконтрольную образовательную деятельность, с другой стороны, во всяческом нивелировании роли религии в обществе.
О двойной жизни и морали
И вообще, если государство отделено от религии, это не означает, что политика религия, образование и религия, культура и религия должны функционировать врозь. Тем более это не значило, что миллионы верующих Кыргызстана должны были жить двойной жизнью, двойной моралью, руководствоваться двойными стандартами параллельных миров. А ведь исторически доказано, что все цивилизованные государства мира благополучно развиваются исключительно благодаря единству всего общества, не разделенного по социальным, этническим, региональным и тем более по религиозным признакам.
Ненормальное игнорирование религиозного образования
К сожалению, в начальном этапе, в Кыргызстане во взаимоотношениях государства и религии в области образования складывалась совершенно ненормальная ситуация. Даже, можно сказать, об отсутствии вразумительной и системной государственной политики в этой сфере. Вместо того, чтобы идти на компромиссные варианты, и в лучшем случае использовать усилия и возможности религиозных образовательных учреждений во благо общества, официальные органы Кыргызстана оставляли их без внимания и вне правового поля. Хотя религиозные образовательные учреждения уже представляли собой солидную общественную силу и в них обучался немалая доля непростой, даже пассионарной части молодого поколения страны, которые остро испытывали духовный голод в условиях идеологического разброда в стране.
От количества к качеству
В 1991 году в Кыргызстане не было ни одного теологического учебного заведения, то сейчас по стране 1 Исламский университет, 10 исламских институтов, 50 медресе. Для сравнения скажем, в более исламизированном Узбекистане, имеющем еще в советское время такие знаменитые медресе «Мири-Араб» в Бухаре и институт имени Аль-Бухари в Ташкенте, в то время функционировало только 50 различных религиозных учебных заведений, во главе с одним Исламским университетом. А сейчас в Узбекистане с населением 30 млн. человек имеются 1 исламский институт и 9 медресе. Примерно такая же ситуация наблюдался и в Таджикистане, где действовал один Исламский университет и 20 медресе.
Взаимное игнорирование
Несмотря на количественный рост религиозных учебных заведений, из-за взаимного догматического игнорирования друг друга и латентной конфронтации государства и религиозных кругов, в Кыргызстане образовательная политика сторон не пользовался взаимной поддержкой и взаимным признанием. По этой причине, с одной стороны выпускники теологических специальностей государственных вузов не пользовались признанием со стороны местного мусульманского духовенства. В то же время, не пользовались официальным признанием государства дипломы и квалификация выпускников всех зарубежных религиозных учебных заведений. А дипломы и квалификация выпускников всех исламских учебных заведений страны фактически не признавались государственными органами Кыргызстана. Следовательно, они не принимались на работу в государственных учреждениях. Это вызывало нарастающее недовольство со стороны исламской молодежи.
Почему не находят общий язык
Парадоксально, но факт руководство Кыргызстана не мог найти общий язык представителями мусульманского духовенства. Конечно, в первую очередь, это закономерный результат ортодоксальной, сектантской политики верхов мусульманского духовенства Кыргызстана, направленное на самоизоляцию.
В то же время, в этом вопросе были и неоспоримые упущения государства. Это, как минимум, попустительская «политика невмешательства», преступное безразличие и равнодушие государства к судьбам своих граждан-мусульманам, к безопасности страны. А максимум — инертность и догматизм государственного мышления, ибо государству необходимо было с самого начала занимать активную позицию в вопросе осуществления религиозного образования.
О ситуации вокруг медресе
В Кыргызстане действуют более 80 медресе, но только половина из них прошли регистрацию. В них обучаются более 6 тыс. учащихся. К сожалению, ни одно медресе не получило лицензии на образовательную деятельность. В 2015 году была проведена аттестация учителей медресе, в ходе которых не были аттестованы 80% учителей.
Де-факто в Кыргызстане продолжали функционировать две, совершенно независимые и не признающие друг друга, религиозные образовательные системы. По мнению специалистов и представителей определенных религиозных кругов это было чревато с нежелательными последствиями.
Где выход?
Надо вместо слабо обеспеченных, с непонятными образовательными программами медресе необходимо открыть секуляризованных общеобразовательных религиозных школ для удовлетворения потребностей желающих. Например, по образцу турецких религиозных образовательных учреждений «Имам хатиб». Тем более, в Кыргызстане был определенный исторический опыт в этом плане. Как известно, в конце XIX- в начале XXвека в Кыргызстане параллельно, с медресе функционировали мектеби и новометодные школы -мектеби «усули-джадид», где местные дети наряду с теологическим знанием получали и светское образование.
В частности, на территории Кыргызстана были организованы такие новометодные школы, как «Мадраса-и-Иштидад» в г. Пишпеке, «Мадраса-и-Икбалия» в г. Токмаке, «Мадараса-и-Шабдания» в долине Чон-Кемина и школа имени И. Гаспринского в г. Пржевальске, в которых не менее 20% учебного времени было отведено на изучение общеобразовательных предметов. Общеизвестно и то, что ряд представителей первой плеяды партийно-советской и культурно-научной интеллигенции Советского Кыргызстана как раз и получали первоначальное образование в этих мектебах и новометодных школах — «усули-джадид».
В условиях фактического отсутствия внятной и общепризнанной государственной идеологии, при низкой религиозной осведомленности населения, государство фактически не следил за образованием сотни молодых граждан, не в достаточной мере контролировал ситуацию в религиозных образовательных заведениях страны. Мало кто знал, под влиянием каких исламских течений и джамаатов, какое религиозное образование получали молодые граждане нашей страны, и с каким багажом знаний, с каким мировоззрением, с какой идеологией, с каким настроем они вливались в общественную жизнь Кыргызстана, если, конечно, они вливались, не избрав протестную позицию в формах сектантства или религиозной оппозиции в отношении государства. И никто не мог гарантировать, что часть из них не станет сторонниками и жертвами чьих-то политических планов «ливанизации» или «талибанизации» Кыргызстана, а сама система негосударственного религиозного образования не превратиться в своеобразный «ящик Пандоры».
Алмаз Исманов